Le premier ministre du Canada, Sir John A. Macdonald n’est pas né au Canada, mais au Royaume-Uni.
Le grand-père du premier ministre John Diefenbaker était un réfugié allemand des guerres napoléoniennes. C’est d’ailleurs Diefenbaker qui a présenté, en 1960, la première Déclaration des droits du Canada.
Crédit photo : Bibliothèque et Archives Canada/C-009267
Qu’est-ce qui vous vient à l’esprit lorsque vous entendez les mots « culture », « valeurs »,
« biais », « race », « ethnocentrisme », « ethnie »? Notez les mots-clés.
(Adapté de Srivastava, 2007)
Comment vous sentez-vous lorsque vous entendez ces mots ? Notez les sentiments qui font surface : peur, confiance, confusion, défi à relever, frustration, excitation, etc.
(Adapté de Srivastava, 2007)
Êtes-vous à l’aise avec ces mots et leurs définitions?
Quels termes vous semblent ambigus ? Expliquez votre réponse.
(Adapté de Srivastava, 2007)
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Selon Loveland (2010), la culture est aussi essentielle à l’être humain et tout aussi invisible que l’oxygène. En effet, si l’oxygène nous permet de survivre sur terre d’un point de vue physiologique, c’est la culture qui nous permet de vivre et de nous épanouir en société. Or, en raison de son invisibilité, il est facile de tenir la culture pour acquise et ce n’est que lorsque nous en sommes privés que nous comprenons son importance dans nos vies. Privés d’oxygène, nous suffoquons. Privés de repères culturels, nous sommes complètement désorientés.
Selon Dayer-Berenson (2014), la « culture existe pour distinguer une société d’une autre » (p. 48, Traduction libre). Chaque groupe culturel rassemble des individus interconnectés par des facteurs socioculturels similaires (nationalité, ethnie, appartenance religieuse, etc.) et un modèle distinctif de pensées, d’actions et de valeurs (Winthrop, cité par Couture, 2011). Ainsi, une frontière se dessine entre les membres et les non-membres du groupe. Cela dit, s’il existe une grande diversité interculturelle à l’échelle mondiale, il existe aussi des variations intraculturelles au sein des groupes culturels eux-mêmes. L’emplacement géographique, le statut socioéconomique, les sensibilités politiques, la profession et l’âge sont quelques-unes des caractéristiques ou des couches identitaires qui départagent les membres d’un groupe culturel dominant et les regroupent en plus petites unités sous-jacentes nommées sous-cultures ou microcultures. D’ailleurs, il est important de noter qu’une personne peut s’identifier à plusieurs cultures et sous-cultures.
Au Canada, nous avons les Canadiens anglais et les Canadiens français. Les Canadiens français regroupent des Acadiens, des Québécois et des francophones de toutes les autres provinces et territoires. Ces peuples partagent des facteurs socioculturels similaires, mais se différencient également par certaines variations culturelles.
(Centre de santé et de services sociaux de la Montagne, Comité aviseur sur l’adaptation des services à la diversité culturelle, 2011; Dayer-Berenson, 2014; Falender, Shafranske, Falicov et American Psychological Association, 2014; Leavitt, 2010; Srivastava, 2007; Tison, 2007).
La culture est un processus dynamique, fluide, flexible et hybride. Elle évolue, change, se transforme, se renouvèle selon des circonstances historiques, des contextes sociopolitiques, socioéconomiques et des mélanges interculturels. En effet, tout au long de notre vie, nous acquérons de nouvelles connaissances et de nouvelles perspectives qui viennent redéfinir notre identité culturelle.
Nous pouvons illustrer le dynamisme de la culture par l’exemple des jeunes qui quittent le Canada pour vivre une expérience à l’étranger. Leur immersion dans d’autres cultures leur permet de découvrir davantage la culture canadienne, de prendre conscience des différences et d’adopter de nouvelles façons de faire, de vivre, de se comporter. À leur retour au Canada, ces jeunes intègrent les pratiques culturelles à leur vie quotidienne et exercent une influence sur leur entourage.
(Blanchet Garneau et Pepin, 2015; Centre de santé et de services sociaux de la Montagne, Comité aviseur sur l’adaptation des services à la diversité culturelle, 2011; Dayer-Berenson, 2014; Falender et al., 2014; Hoffman-Goetz, Donelle et Ahmed, 2014; Nova Scotia Department of Health, 2005; Srivastava, 2007)
La culture n’est pas innée ou encodée dans le bagage génétique d’une personne. Au contraire, elle est acquise grâce à un processus d’apprentissage continu mené dans une communauté culturelle donnée. Grâce aux enseignements répétés et transmis par la famille, les anciens ou d’autres membres de la communauté, les nouvelles générations apprennent à vivre, penser et interagir selon les codes et les normes de leur culture.
(Blanchet Garneau et Pepin, 2015; Centre de santé et de services sociaux de la Montagne, Comité aviseur sur l’adaptation des services à la diversité culturelle, 2011; Dayer-Berenson, 2014; Giger et al., 2007; Hoffman-Goetz et al., 2014; Pérez et Luquis, 2008; Rosenjack Burchum, 2002; Spector, 2013; Srivastava, 2007)
Chaque individu voit le monde à travers la lentille de sa culture. Selon Cross, Bazron, Dennis et Isaacs (cités par Pérez et Luquis, 2008), c’est la culture qui « détermine […] la manière dont nous percevons le monde, le sens que nous lui attribuons et notre réaction à celui-ci » (p. 28, Traduction libre). En d’autres mots, la culture est en quelque sorte un guide dans lequel sont rédigés les normes et les standards comportementaux à adopter dans une variété de situations ainsi que les croyances, les valeurs et les modes de pensée d’un groupe culturel. Même si l’on partage des « codes culturels », les perceptions font en sorte que nos façons individuelles de voir les situations sont très différentes d’un individu à l’autre.
(Betancourt et al., 2003; Centre de santé et de services sociaux de la Montagne, Comité aviseur sur l’adaptation des services à la diversité culturelle, 2011; Cushman et al., 2015; Dayer-Berenson, 2014; Giger et al., 2007; Hoffman-Goetz et al., 2014; Nova Scotia Department of Health, 2005; Pérez et Luquis, 2008; Rosenjack Burchum, 2002; Srivastava, 2007; U.S. Department of Health and Human Services, Culturally and Linguistically Appropriate Services, 2013)
La culture est souvent comparée à un iceberg. Cette comparaison met en évidence le fait que « le connu » de la culture n’est qu’une infime partie de la culture d’un individu. Cependant comme un iceberg, seuls les éléments visibles et explicites nous permettent de comprendre l’autre. Ce manque de connaissances peut amener un individu à croire sa culture supérieure et à nourrir des préjugés. Or, la réelle compréhension de l’autre passe par la prise de conscience, l’exploration et l’appréciation des éléments implicites, invisibles et inconscients de la culture.
(Pérez et Luquis, 2008; Srivastava, 2007; Tison, 2007)
Croyances
Non, cet élément est invisible
Langage
Non, cet élément est visible
Tenue vestimentaire
Non, cet élément est visible
Éthique
Non, cet élément est invisible
Nature de l’amitié
Non, cet élément est invisible
Modes de pensée
Non, cet élément est invisible
Art et technologies
Non, cet élément est visible
Notion du temps et de l’espace
Non, cet élément est invisible
Coutumes et rituels
Non, cet élément est invisible
Musique et littérature
Non, cet élément est invisible
Conception de la maladie et de la santé
Non, cet élément est invisible
Valeurs
Non, cet élément est invisible
Habitudes alimentaires
Non, cet élément est visible
Suppositions
Non, cet élément est invisible
Pour découvrir d’autres termes connexes à l’étude des compétences culturelles, vous pouvez consulter le Lexique des concepts importants au développement des compétences culturelles préparé par Juan Manuel Toro Lara.
Maintenant que vous connaissez les concepts de base, passons au vif du sujet : le développement des compétences culturelles dans le but d’offrir des soins de qualité dans un contexte interculturel.
Une compétence est une capacité détenue par un individu en raison de ses savoirs (connaissances), savoir-faire (habiletés) et savoir-être (attitudes) dans un domaine. Dans le domaine de la santé, ce sont les associations et les ordres professionnels qui établissent quels savoirs devraient acquérir un professionnel pour effectuer ses tâches de façon compétente et efficace.
Être compétent signifie donc de mobiliser l’ensemble de ses savoirs ou de ses « ressources internes et externes à l’intérieur d’une famille de situations » (Tardif, 2006, p. 22).
Dans cet ordre d’idée, nous pouvons déduire que les compétences culturelles suivent le même modèle. Elles comportent des savoirs qui mènent au dévelop-pement de nouvelles ressources servant à offrir des soins culturellement adapté (Blanchet Garneau et Pepin, 2015).,
En 1950, Madeleine Leininger (Busher Betancourt, 2015), la pionnière du champ d’expertise, reconnaît le besoin de développer les compétences culturelles des professionnels en sciences infirmières. Elle décrit ces compétences comme :
« la compréhension des valeurs, des croyances, des normes et des expériences de vie […] d’un groupe pour assurer l’offre des soins culturellement adaptés » (Fisher-Borne, Montana Cain et Martin, 2015, p. 167).
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En 1989, Cross, Bazron, Dennis et Isaacs écrivent la première définition du concept dans le domaine médical. Les compétences culturelles sont pour eux un « ensemble congruent d’attitudes, de comportements et de politiques qui, mis en commun, permettent aux établissements de soins, aux agences et aux professionnels de la santé de fonctionner efficacement dans des situations transculturelles » (Traduction libre de Leavitt, 2010, p. 4). Très complète et centrée sur l’objectif à atteindre, soit offrir des soins culturellement compétents, cette définition est encore utilisée aujourd’hui.
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En 2003, Betancourt et al. élargissent la définition de Cross et al. (1989) en y apportant quelques dimensions supplémentaires. Ils précisent qu’une offre de soins culturellement adaptés « est un système qui reconnait et intègre :
(Traduction libre de Bétancourt et al. cités par Pérez et Luquis, 2008, p. 46)
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En 2016, Milton propose plutôt de s’appuyer sur la définition de Giger et al. (2007) puisque cette dernière aborde les valeurs associées au processus de développement des compétences. Il définit le concept comme le fait d’« avoir les connaissances, la compréhension et les habiletés au sujet d’un groupe culturel diversifié qui permettent au professionnel de la santé d’offrir des soins culturellement adaptés » (Traduction libre de Giger et al., cités par Loftin, Hartin, Branson et Reyes, 2013, p. 2). Il ajoute que « la compétence est un processus continu qui implique l’acceptation et le respect des différences » (Traduction libre de Giger et al., cités par Loftin et al., 2013, p. 2).
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Enfin, l’UNESCO (2013) offre une définition plus récente du concept où les compétences culturelles sont comprises comme « des ressources auxquelles il est fait appel dans le cadre du dialogue interculturel (en s’appuyant sur la capacité humaine à employer diverses formes de communication) » (p. 22). Dans ce contexte, les compétences culturelles sont liées aux piliers de l’éducation et sont regroupées selon les catégories suivantes :
(Byram, cité par l’UNESCO, 2013)
L’organisme a aussi créé un cadre conceptuel et opérationnel qui présente les liens entre un ensemble de concepts connexes aux compétences. Vous pouvez le consulter à l’adresse suivante : http://unesdoc.unesco.org/images/0021/002197/219768f.pdf
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Nommez quelques avantages pour les établissements de soins.
(Blanchet Garneau et Pepin, 2015; Centre de collaboration nationale de la santé autochtone et Baba, 2013;
Health Research & Educational Trust, 2013; Ministère des Services à l’enfance et à la jeunesse de l’Ontario, 2008)
Nommez quelques avantages pour les professionnels de la santé ou les superviseurs.
(Blanchet Garneau et Pepin, 2015; Centre de collaboration nationale de la santé autochtone et Baba, 2013;
Health Research & Educational Trust, 2013; Ministère des Services à l’enfance et à la jeunesse de l’Ontario, 2008)
Nommez quelques avantages pour les patients.
(Blanchet Garneau et Pepin, 2015; Centre de collaboration nationale de la santé autochtone et Baba, 2013;
Health Research & Educational Trust, 2013; Ministère des Services à l’enfance et à la jeunesse de l’Ontario, 2008)
Nommez quelques défis associés au développement de compétences culturelles.
(Blanchet Garneau et Pepin, 2015; Centre de collaboration nationale de la santé autochtone et Baba, 2013;
Health Research & Educational Trust, 2013; Ministère des Services à l’enfance et à la jeunesse de l’Ontario, 2008)